歌舞是人类与生俱来，本能的一种艺术形式。这种用肢体姿态来抒发、表达情感、传达生产技能与信息的行为，没有地域、国界、种族和民族之分，是人类共通的形体语言与心灵感悟。不同的民族，因生活环境、生产方式和宗教文化等方面的差异，而拥有着数以万计从内容到形式，从韵律到风格各显异彩、斑斓夺目的民族民间舞蹈。 中国民族民间舞蹈如果从功能上划分，大体可分为：祭祀（宗教）性舞蹈、自娱性舞蹈、礼仪舞蹈、民族历史（生产劳动）传衍舞蹈等种类。随着人类科学日新月异的发展，过去舞蹈中的迷信色彩与日俱减，一些古代传统的祭祀性舞蹈也在逐步变异，成为民间具有观赏性和自娱性的舞蹈，而倍受人们喜爱。每逢民族节日，络绎不绝的各族民众盛装打扮，怀着无限真挚的心愿和热情，全身心地投入到能够宣泄自己情感的歌舞海洋之中。那一场场如痴如醉的欢歌劲舞，令无数外乡人情不自禁地流露着羡慕的眼光和发自内心的赞叹，以致出现难以抑制自己感情而投入到歌舞中去的场面。这些不同民族所流传下来的或雄浑刚健或阴柔婀娜，或源于祭祀仪式或为寻求终身伴侣的民间歌舞，无论是属于哪个民族或哪种类型的舞蹈，都会以不同角度充分地展示着东方民族所具有的久远历史和深厚的民族文化底蕴。
祭孔乐舞
如果说“高台”、“地会”是汉族的一种民间舞蹈，那应该说真正的汉族舞蹈则是“祭孔”时所表现的“乐舞”。自元代创建孔庙之后，“祭孔”成为每年春秋两季汉族（包括蒙古族）的礼俗。根据《都元帅建文庙》中载：“前乎制礼作乐，后乎东山之征”。“制礼作乐”也就是宣导儒家文化，履行对孔圣的祭祀礼仪文治。而“东山之征”即“武功”对边境的靖宁。
祭孔乐舞走上正轨则是明、清两朝。明初，由中央颁布《大明会典》，即对儒家文化的“祭孔”有一套规范乐典和舞系。明·万历时的河西名士葛中选（见“人物”传）先生对“乐舞”，有这样的文字记述：“《礼记》：入门而金作示情也；升歌清庙示德也；下管象武示事也。是故古之君子不必亲相与有言也。以礼乐以相示，以是知乐皆示和也。乐之舞示事也。则所谓达灵成性，象德昭功者，非心相与言也。”又“唐武后圣寿乐，以舞象歌之字形甚属，……今大成乐舞亦然。”这段文字，前面所论者为“乐舞”之意，结尾的“今大成乐舞亦然”。透出了“大成乐舞”已成为明朝颁布规定祭孔的乐章、舞蹈。
清朝的《大清会典》与《大明会典》有所更改，在表演“乐舞”时，演奏乐章为“咸平、咸池，大韶”，表演舞蹈即“羽舞”、“武舞”（即持羽毛簘笛而舞）。另外，在“乐舞”中又有持龙旗、龙幛、幡、拍板、提鼓、提炉、纱灯的引导队在前作舞。
清朝后期，汉族舞蹈不仅只有“祭孔乐舞”，同治、光绪期间，舞蹈已经能登上“会戏”（即庙会）的大雅之堂，当时的人只有观看舞蹈的记录，没有记述舞蹈的名称及形式。进入民国以后民间的花灯歌舞逐步盛行且覆盖了乡村。
建国以后，舞蹈进入了全盛时期，民族的大融合在歌舞中表现更加突出，此中的你中有我，我中有你
汉族舞蹈通常与唱歌或器乐结合，称为歌舞、乐舞。
蒙古舞
草原上的“安代”和《安代舞》
系属阿尔泰语系蒙古语族的蒙古族，主要分布在我国东北部的内蒙古自治区。蒙古族是有着悠久历史、丰富民族文化和以歌舞相伴为生的马背民族。由于语言系属、生活地域和民族历史的多种原因，在蒙古族的广大民间自古流传着信仰万物有灵、崇拜多神的原始萨满教。
壮族舞
妙趣横生的壮族《火猫舞》
属于汉藏语系壮侗语族壮傣语支的壮族，是我国55个少数民族中人口最多的民族。壮族绝大部分分布在广西壮族自治区的南宁、百色、河池和柳州4个地区，少量分布在云南省的文山一带。 壮族的先民可追溯到2000多年前，“百越”部族中的“西瓯”和“骆越”两个族群的后裔。自从秦代统一中国，势力直进入到岭南后，大量汉人从中原到达两广地区，并在与“越”人的相互贸易、交往和共同生活中逐渐融合，成为今日的壮族先民。 壮族的历史悠久，有着丰富多彩的传统民族祭祀与节日文化活动。由于生活地域和早期铁质农耕技术和器具传入的影响，壮族以捕鱼为生的早期生活方式很快地转入了以稻作为主的农耕生活。生产和生活方式的转化，使壮族所崇拜的神灵也相应地发生了改变。为了获得稻谷的丰产，在那听天由命的日子里，人们最为渴求的就是适时充分的雨水。因此，壮族人民从立春伊始，就有祈求青蛙神保佑壮家来年风调雨顺、人畜两旺，为期长达近一周、内容丰富、仪式繁缛的“青蛙节”；时至插秧之后若逢天旱，那就要全寨出动对雷神的儿子 — 天公少爷 — 青蛙神举行极为虔诚的崇拜和祭祀活动，以期雨水的降临。届时，人们在以歌舞祀神的同时，将敲响鼓面上铸有铜质立体青蛙塑像，音色洪亮而厚重的铜鼓，来象征青蛙神代民请求父神鸣雷降雨。新疆舞
哈萨克舞蹈
哈萨克人是马背民族，他们的舞蹈就以表现马背生活为主。舞蹈多以骑马生活为题材，双臂多用动肩，步法上多用马步，舞蹈语汇中常见挤奶、剪羊毛、擀毛毡等。《哈熊舞》是一个著名的哈萨克族民间舞蹈。舞者反穿皮衣装扮成熊，模仿熊的习性和动作。这个舞蹈既是民间艺术活动，又是在向少年儿童传授狩猎知识。《孤雁舞》是哈萨克人运用艺术思维观察与表现生活的体现。通过活灵活现地表现一只孤独的大雁，表达天人合一的思想，宣传集体意识。
吐鲁番鹅舞
吐鲁番的鹅舞维吾尔语叫“那孜尔空”，是模仿鹅的各种动作、表情达意的舞蹈形式，时而诙谐幽默，时而耐人寻味，表现内容十分丰富。鹅舞兼具表演和自娱自乐功能，形式自由随意，而且也不受时间、场地的限制，想跳就跳，不想跳就回家睡觉去。鹅舞在举行过程中，有人难免技痒，要当众表演一下自己的拿手绝技，以博得人们的喝彩。
哈密鸡舞
在天蓝草绿、树茂果甜的时候，善于感受生活之美的哈密人就会聚在草地上、果园里弹琴、唱歌、跳舞。鸡舞开始，一女性饰母鸡，一男性饰公鸡，相互逗引，妙趣横生。无论表演者还是欣赏者，在欢笑中将生活的阴郁一扫而光，代之以对生活的欣赏与热爱。任何人都可以加入舞蹈，或扮演老鹰，或扮演乌鸦、老猫，或扮演小鸡小虫，表演内容丰富多彩。哈密维吾尔人历史上曾被称为高昌回鹘，有独具特色的文化遗存。至今哈密维吾尔人仍保留着高昌回鹘人的鸡崇拜，视鸡为具有神力瑞物。在哈密维吾尔人的春节祭青苗仪式上，全村人视为圣物的那盘青苗中，就插着一只纸剪的公鸡。麦西热甫
居住在叶尔羌河中下游麦盖提县的刀朗人是历史上蒙回的后裔，他们对音乐舞蹈的痴迷程度令外人难以理解。有时候一阵音乐声传来，田野里的农民立即放下手中的工具、路上的行人脱掉外衣扔下褡裢，便如醉如痴地跳起舞来。麦西热甫是一种舞蹈和娱乐活动形式的名称，指那种有众多人员参加(所谓参加是指在场者没有观众而全部是活动的参加者)，以歌舞为主的大型自娱自乐活动。麦西热甫有歌舞麦西热甫、游戏麦西热甫、说唱麦西热甫之分，也有客厅麦西热甫、迎宾麦西热甫和丰收麦西热甫的区分法。最常见的是丰收麦西热甫。各地都有自己的麦西热甫，风格大同小异，惟独刀朗人的麦西热甫最具特色。刀朗麦西热甫狂热、强烈、奔放，在有组织的麦西热甫活动中，谁都不会放过一过跳舞之瘾的机会。做游戏是麦西热甫中不可缺少的一个节目，抢腰带就是最常见的游戏。这个游戏有两人参加，甲持腰带要设法抽到乙身上，而乙在躲避过程中要设法把这条腰带抢到自己手里。掌握腰带的人有权选择自己的游戏对象。
塔吉克鹰舞
居住在雪域高原帕米尔山脉上的塔吉克人，是中国境内原住民族中惟一的操印欧语系，有雅里安血统的民族。塔吉克族是我国人口较少的一个民族，但他们对舞蹈的迷恋程度却惊人。人口只有3万多的塔吉克人，除婴儿外，几乎人人都会跳舞。无论遇到节日或大小喜事大家都围在一起，三三两两开始翩翩起舞。舞蹈动作以传统的鹰舞为基本舞姿，所以说，传统的塔吉克舞，也就是鹰舞。塔吉克人生活在平均海拔4000多米的帕米尔高原上，以活跃于帕米尔高原上，这里也是鹰聚集的地方。长期的生活中，塔吉克人和鹰建立了感情，他们认为鹰是吉祥的动物，他们将山鹰做为本民族的图腾。音乐与舞蹈起源于山鹰－－主要的乐器鹰笛系由山鹰的翅骨制成，传统舞蹈鹰舞是模仿山鹰的动作而形成的。婚礼、节日、或者来了贵客，大家就会跳起优美的鹰舞。为鹰舞伴奏的是鹰笛和手鼓，男子吹鹰笛，女性敲手鼓，大家一起歌唱。塔吉克人的乐曲是别的民族少用的7/8拍节奏，踏着这个节奏舞蹈时脚步轻盈飘逸，手上的动作是模仿山鹰的飞翔。朝族
白鹤翩跹的朝鲜族《农乐舞》
至今没有最终确定语言系属关系，集中分布在我国东北吉林省延边自治州和辽宁、黑龙江等省的我国朝鲜族，并非是我国现今疆域内的原生民族。18世纪末至19世纪初，由于朝鲜半岛遭受连年灾荒和日军的野蛮侵略，大批半岛上的民众开始向我国东北地区迁徙并定居，逐渐成为我国民族大家庭中的一员。 朝鲜族，自古与我国有着难以分割的密切关系。特别是在隋唐以后，中朝之间的频繁交往使我国中原文化、宗教信仰以及生活习俗等不断传入朝鲜半岛，使朝鲜民族至今在传统文化、道德思想和宗教习俗等多方面，与我国有不少相同之处。 朝鲜民族自古以飞鸟为民族图腾，在道教文化的影响下，他们把“鹤”视为天界与神仙相依的飞鸟而称作“仙鹤”。随着科学的进步，虽然人们思想中宗教色彩逐渐淡化，但对仙鹤的喜爱与崇敬却始终留存。人们把仙鹤作为长寿和幸福的象征，把仙鹤栖息之地认作是吉祥之地。据说，朝族男子在一身素白衣裤外另罩一件黑色背心的传统服饰，是来源于对“仙鹤”白羽黑翅的仿照。而且，在出席正式场合时，还要特地戴上一顶犹如“鹤冠”的黑色纱帽，给人以高贵、素雅之感。 朝鲜民族能歌善舞，无论年节喜庆，还是家庭聚会，男女老幼伴随着沉稳的鼓点与伽倻琴，翩跹起舞习以为常。傣族
婀娜多姿的傣族《孔雀舞》
属于汉藏语系壮侗语族傣语支的傣族主要分布在云南省西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州和耿马、孟连傣族自治县。傣族是跨国界的民族，分布地区与邻国老挝、缅甸、越南毗邻。 傣族的称谓，在过去近两千年历史的不同时期中，有着多种不同的称谓。傣族过去自称“傣那”、“傣雅”和“傣绷”等；汉晋时期根据所在地区被称为“滇越”、“鸠僚”、“僚”或“掸”等；又由于傣族有用金、银铂包齿，以墨染齿和纹面为美的习俗，所以在唐代文献中有称傣族为“金齿”、“银齿”和“绣面”的记载。清代起改称傣族为“百夷”。直到新中国成立后，根据傣族人民的共同意愿确定族称为“傣族”。 傣族群众崇信小乘佛教，节日多与宗教活动相连。每年傣历六月半的“开门节”到九月中旬的“关门节”期间，集中了大量宗教节日与活动。而农历清明节后10天的“泼水节”，则是傣历的新年，也是傣族最热闹的节日之一。世世代代居住在依山傍水、风景秀丽、四季如春的热带和亚热带地区的傣族，歌舞是他们表达情感不可缺少的方式。每当节日，具有高超技艺的表演者们，不但要向人们展示能与风光媲美的传统古典艺术，而且所有能歌善舞的傣族群众，也会在充满南国情调的乐曲中翩跹起舞，尽情欢度佳节。藏族
藏族舞
礼仪结束之后便是用于“娱神”舞蹈的动。伴随着激烈的鼓声，一位头戴画有星辰蓝色藏戏面具、身着五彩藏袍的老者首先登场亮相。他肩上斜挎铜铃和宝剑、手持缠白色哈达被称为“达达”的神杖，踩踏着鼓乐节奏向场院中心舞来。这位崇高的神灵代言人站定位置后就开始挥动神杖，承担起指挥娱神舞蹈的职责。在老者的一个手势之下，四周早已待命即舞的八名鼓手，便大步流星地向着场地中心疾鼓而来。这些百里挑一的剽悍男子，枣红色脸堂配上盘在头顶夹杂着殷红丝线的油黑发辫，更透着神采奕奕的阳刚之气。他们身披五彩短披肩、脚蹬红黑间色高腰藏靴、腰旁横挎直径约六十厘米绘有五彩花纹的大鼓、双手各持马蹄槌，在边击鼓边双脚不停地跳跃下，进行着快速而灵巧的队形变化。他们忽而组成圆圈旋转飞舞，忽而排成两队穿梭驰骋，以队形的变化达到渲染气氛、表现舞蹈力度的目的。然后通过舞者所采用的各种姿态，来体现每个舞段的主题。《日喀则大鼓舞》的编排，首先以热烈的圆圈舞队形，呈现着人们和谐而稳定的生活情景。转而在快速击鼓的节奏下，鼓舞以大段相互穿梭和跑动的队形变化，来表现好男儿搏击沙场、英勇抗敌，直至凯旋归来的征战过程。在一段激奋人心的鼓舞之后，接下来的便是一段抒情的慢板。刚才还是剽悍、英武的勇士，顷刻间竟又文静得好似闺房绣娘。随着神杖“达达”的摇动，鼓手们的舞步也因悠扬的鼓乐变得轻快，投入了技艺精湛、仪态万方的“四人小场子”表演，再次回复到人们对和平家园的赞美与向往之中。
苗族
苗族舞蹈
苗族民间舞蹈有芦笙舞、铜鼓舞、木鼓舞、湘西鼓舞、板 苗族舞《阿米朵》凳舞和古瓢舞等。尤以芦笙舞流传最广。贵州的丹寨、台江、黄平、雷山、凯里、大方、水城，以及广西融水等地，在每年正月十五、三月三、九月九等传统节日，和过年、祭祖、造房、丰收、迎亲、嫁娶等喜庆节日，都要举行芦笙舞会。舞姿以四步为多，也有二步、三步、六步、蹭步、跳步、点步以及左右旋转等跳法。苗族一级演员金欧领舞的“苗族青年舞”，1963年已摄成舞蹈艺术影片《彩蝶纷飞》，在美国、日本、新加坡、香港等地上演，深受群众喜爱。
苗族是歌舞的富有民族，仅苗族“鼓舞”一项，就近十种之多。苗族“鼓舞”在唐代《朝野佥载》上就有“五溪蛮，父母死，于村外闾其尸，三年而葬，打鼓路歌，亲戚饮宴舞戏一月余日”的记载，由此可见苗族“鼓舞”历史的悠久。
苗族服装[1]从总体来看，保持着中国民间的织、绣、挑、染的传统工艺技法，往往在运用一种主要的工艺手法的同时，穿插使用其他的工艺手法，或者挑中带绣，或者染中带绣，或者织绣结合，从而使这些花团锦簇，流光溢彩，显示出鲜明的民族艺术特色。
龙舞
《龙舞》，是在数名男子高举支撑龙体的木柄，在穿梭奔跑之中表演“龙打滚”、“龙摆尾”、“金龙缠玉柱”等极有气魄的造型舞蹈 。此外，流传在浙江，由众多女子双手各持云朵和莲花，在优美抒情的荷花舞之后，由荷花花瓣为鳞片连接成的《百叶龙》，在耍龙人逗引下浮游于彩云之间，真是惟妙惟肖，令人瞠目；南方水稻之乡，以稻草扎成龙形、龙体遍插燃香，专门舞耍于年节深夜的“草龙”，宛如一条漂浮于夜空、星光闪烁的火龙，在硝烟缭绕中盘旋、飞舞，别有风采。此外，以龙爪行走于地，同时不断向四方仰头喷水的《地龙》，却是清代流传下来，预祝来年风调雨顺的象征 ；将制作精美的小龙缚于长凳之上，由三名男子各举一凳腿，奔跑跳跃、翻转作舞于喧天锣鼓之下的《板凳龙》，是黄河以南省份被人喜爱的龙舞形式。此外，把龙体分为若干“段”或“节”的《段龙》、《五节龙》；由一人独自戏耍，留存于苏杭和川北，小巧的“苍龙”、“纸龙”；还有为人鲜知，延续于浙江沿海渔村，几乎没有龙形而呈船状的“首饰龙”、“十八档龙”等等，真是异彩纷呈、数不胜数。春节期间，这些飞舞在汉族广大地区品种各异、形态离奇的龙形，充分显示着龙的传人悠久的历史与浩瀚的文化。[2]
秧歌舞
《秧歌》是春节群众欢庆活动中，起着承前启后、烘托气氛的大型歌舞形式。这里所指的“秧歌”不仅是单一的“秧歌舞”，而是包含着数十种歌舞形式所组合的文艺演出队伍。[2][1]